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李天命網上思考

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樓主: 昊栩

和牧師心貼心

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發表於 2018-3-8 23:03:38 來自手機 | 顯示全部樓層
又長又臭的謬論,鼓勵人做奴隸。
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 樓主| 發表於 2018-4-10 20:19:39 | 顯示全部樓層
You see, at just the right time, when we were still powerless, Christ died for the ungodly. Very rarely will anyone die for a righteous person, though for a good person someone might possibly dare to die. But God demonstrates his own love for us in this: While we were still sinners, Christ died for us. Romans 5:6-8

私たちが逃れる道もなく、行き詰まっていた時、キリストはおいでになり、何のとりえもない、私たち罪人のために死んでくださいました。 たとえ私たちが良い人間であったとしても、だれかが自分のために死んでくれるなどとは考えてもみなかったでしょう。しかし、私たちがまだ罪人であった時、神はキリストを遣わしてくださいました。そのキリストが私たちのために死なれたことにより、神は私たちに大きな愛を示してくださったのです。ローマ人への手紙 5:6-8

因我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。為義人死是少有的,為仁人死或者有敢做的; 唯有基督在我們還做罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。羅馬書 5:6-8
昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺,則茫茫然周也。
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 樓主| 發表於 2018-4-26 03:06:07 | 顯示全部樓層
主是好牧人
約翰福音10:11-18
「我是好牧人,好牧人為羊捨命。 若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看見狼來,就撇下羊逃走,狼抓住羊,趕散了羊群。 雇工逃走,因他是雇工,並不顧念羊。我是好牧人,我認識我的羊,我的羊也認識我, 正如父認識我,我也認識父一樣;並且我為羊捨命。 我另外有羊,不是這圈裡的,我必須領牠們來,牠們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了。 我父愛我,因我將命捨去,好再取回來。 沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄取回來,這是我從我父所受的命令。」
這些年這其中令我驚訝的事情之一是在整個「好牧人」主題的佈道,大多數西方城市人專注於他們所看到的羊的負面特質。我的意思是,我聽說過很多羊是如何愚蠢,笨拙的,荒謬的,無法控制的動物解釋。這很可能是那些曾經與羊接觸的西方城市人的經驗。
這些類型的佈道,實際上有兩個問題。首先,他們往往集中大部分精力在羊的特質,而不是牧羊人的特質。畢竟,是關於羊的故事,或者是關注於「好牧人」特質是什麼?其次,他們傾向於認為,耶穌時代中東地區的羊群管理是類似於訪問一個叔叔鎮外的農場一個小時,並風趣地看著旁晚時分有牧人用牧羊狗嘗試放養一些小羊羔進羊欄的娛樂運動。這並不完全是這樣。我們往往忘記的是,羊 - 成群的羊 - 擁有它們是財富的象徵。他們不是用來衡量財富的,他們本身就是財富。牧靈工作涉及的更多,我們應該說,「自由放養」,以農業為實踐基礎,我們可能進一步想多一點,當我們推廣至商業環境養羊的時候。但是這已經足夠了。我會尋找一些照片,並且告訴你。如果你有足夠的時間和精力,你可以得到一個位從別人的文化韻味的調整像肯•貝利(Ken Bailey):耶穌通過中東的眼睛
但好牧人究竟是怎樣的?看來,這個故事的主題是好牧人與僱工之間的比較,在此好牧人至少有僱工沒有的三個特質:承諾,關懷,和連接。 (如果我不小心,這會變成那些可怕的「三點佈道」之一......)
承諾
僱工不擁有羊。耶穌說,這是第一點要注意的。因此,僱工也真的有在羊的福利投資。只要他得到支付他的工資,並沒有什麼太麻煩的情況,他是愉快的。他不是真的致力於羊。當僱工看見狼來了,他「離開羊逃走」。他認為危險或困難來了,他對自己說:「如果它歸結為拯救您的軀體或拯救自己的軀體之間進行選擇,我想我會拯救我的軀體,非常感謝你。」完全沒有承諾,當狼來了。這是好牧人與僱工的第一大考驗。
缺乏承諾是偉大的現代精神疾病之一。新的新年願望是用來被打破,好讓明年再做出同樣的願望。承諾的考驗是,當狼來了,它堅持在那裡。請注意,耶穌沒有說:「如果狼來了。」,他說:「當狼來了。」承諾不並不容易。
好牧人擁有的羊,他們是他的個人財產 - 他已經投入了自己,在他們的幸福。當麻煩來 - 當狼到來 - 在僱工出逃;但好牧人停留。耶穌有機會拯救自己的軀體,但他選擇了拯救你的軀體。當他來到了拯救綿羊或拯救自己的選擇,耶穌奉獻了他自己的軀體。 「好牧人為他的羊奠定了一生」。耶穌放棄了自己的軀體,任由羅馬衛兵鞭笞,戴荊棘冠冕,最後釘子劃破了他的軀體,他被釘在十字架上。好牧人致力於他的羊,甚至放下自己的生命為他們著想。
關懷
耶穌告訴我們「僱工逃走,因為僱工不關心羊。」關懷是落實給我們的承諾,它的穩定性,它的續航能力。僱工可能會堅持留下一陣子,因為他有工作要做;或者是因為他覺得這是他的職責;還是因為他習慣了做這件事。但最終他的動機將變得清晰,驅使他的原動力會告訴我們,他是否是一個好牧人或只是一個僱工。
耶穌很注重背後驅使我們的原動力,他對我們做的很感興趣。底線是這樣的:好牧人是由愛的動機 - 他所關心的羊;僱工是出於別的東西 - 也許在這種情況下,他的薪金支票。我們可以做很多「好東西」,因為我們認為這是好的,但他們沒有打動上帝,除非我們出於正確的動機。因為我們的動機是我們精神的引擎推動我們。我們可以欺騙很多人用我們的行動。我可以做很多好的事情,人們看到外面,但上帝看見了我的心,並承認我的動機。我們可以活著以自我利益為動機的生活;所追求的舒適和愉悅,按狀態並期待在其他人的眼中為善;或者被恐懼。但耶穌告訴我們,真正的動機,他希望我們擁有的是「愛」。僱工不關心羊的,好牧人確實關心羊。當狼來了,牧羊人愛羊會留在那裡,僱用的人不愛羊會逃離。
耶穌關心他的羊 - 他愛他們。
連接
一堆房子和鄰里之間的區別是什麼?那根據那裡生活的人認識不認識其他人的顯著的程度。它是一組建築和社區之間的差異。什麼是耶穌說的好牧人和羊群之間的關係? 「我是好牧人,我認識我的羊,我的羊也認識我, 正如父認識我,我也認識父一樣。」耶穌是願意和我們建立個人關係,他希望我們能夠與他連接 - 去了解他,他是誰,而不是僅僅停留在表面層次。
有時候,我們迴避與神與耶穌的個人關係。當我們環顧四周,我們身邊有多少人,我們可以說:「我認識他,他也認識我。」?我們可能沒有多少人能在我們的生活中以這種說法形容我們鄰舍間的關係。如果我們有一個人在我們的生活中能那樣地認識對方,很可能是因為我們花時間與他們在一起,我們已經與他們交談。與神花一些時間- 祈禱。如果你真的想與別人交心 - 閱讀他們的日記 - 所有秘密的想法。你可以拿起神的日記通過基甸(Gideons) - 這就是所謂的聖經。你需要了解上帝的一切都在那裡。
有時候,我們結識的人在一個非常膚淺的層面上,我們讓他們了解我們在膚淺的層面。連接基於承諾和關懷。如果你相信有人承諾給你,而且他們真的在乎,你會讓他們更好地了解你,如果你是堅定地關心他們,那麼你會花時間去了解他們。
耶穌發出我們在這個通道的邀請。他是想告訴我們,他承諾給我們,他關心我們。現在,我們願意做同樣的 - 所以我們可以了解他,好像他認識我們。與上帝連接。
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 樓主| 發表於 2018-4-26 05:51:29 | 顯示全部樓層
Colossians 1:27-28 New International Version (NIV)

27 To them God has chosen to make known among the Gentiles the glorious riches of this mystery, which is Christ in you, the hope of glory.

28 He is the one we proclaim, admonishing and teaching everyone with all wisdom, so that we may present everyone fully mature in Christ.

歌羅西書 1:27-28 Revised Chinese Union Version (Traditional Script) Shen Edition (RCU17TS)

27  神要讓他們知道,這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀;就是基督在你們心裏[a]成了得榮耀的盼望。 28 我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裏完完全全地獻上[b]。

Footnotes:
  • 1.27 「心裏」或譯「中間」。
  • 1.28 「要把各人…獻上」或譯「要使各人在基督裏成熟地獻上」。

コロサイ人への手紙 1:27-28Japanese Living Bible (JLB)

26-27 神はこれまで何世代にもわたって、この救いの計画を秘密にしてこられましたが、今ついに、神を愛し、神のために生きる人々にそれを明かされました。この計画があなたがた外国人にとって、どんなに栄光に満ちたものであるかを知らせたいと思われたのです。その計画とは、「あなたがたの心の中に住むキリストこそ、栄光にあずかる唯一の希望である」ということです。 28 ですから、私たちはどこへ行っても、耳を傾けるすべての人にキリストを伝え、できるかぎりの手を尽くして、あらゆる人をさとし、教えています。そして、彼ら一人一人を、完全な者として神の前に立たせることができるようにと願っています。




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 樓主| 發表於 2018-5-24 13:00:41 | 顯示全部樓層
像基督所吩咐的,愛的唯一方法就是讓上帝的愛通過我們流向別人。

愛是一個非常強大的力量。它使母親為她的孩子犧牲了她的睡眠,時間和個人的雄心。當一個男人正在努力為他所愛的家庭工作時,一份工作就會變得更加偉大。人們甚至願意為了拯救自己愛的人而去世。這正是耶穌出於愛而為人類所做的。
雖然我們喜歡基督對我們的愛,你是否知道作為祂的追隨者,我們被告知對他人有同樣犧牲的愛心?耶穌說:「這是我的誡命,是你們彼此相愛,就像我愛你們一樣。」(約翰福音15:12)像這樣的愛,在我們個人努力中,有時似乎不可能。然而,每當上帝給我們一個命令時,他也提供我們需要的資源來順從祂。
為了理解這個命令的重要性,我們只需要看看保羅著名的《愛情篇》就可以了。在哥林多前書13章的前三節經文中,他談到了愛的優越性。它超越了所有的屬靈恩賜 – 互相交流的能力,對聖經的知識和理解,偉大堅定的信心,慷慨就義的犧牲,甚至是為主殉難。沒有愛,所有這些偉大的事情在上帝眼中都毫無價值。
保羅談論的那種愛是無私的愛。在希臘語中,有三個不同的詞語被翻譯成英文的「愛」。Eros是指男人和女人之間的性愛,phileo用於友誼的愛,agape是無私犧牲的愛。它致力於另一個人的幸福,安全和最佳利益,而不是依賴於那個人的可愛或有利的回應。
像基督所吩咐的那樣,愛的唯一方法就是讓上帝的愛通過我們流向別人。幸運的是,信徒擁有住在他們裡面的聖靈,並給予他們額外的愛情能力。但是,擁有這能力並不意味著它會自動從我們裡面流出。如果我們的精神成熟度不提高,服從聖靈,順服神的話語,聖靈愛的果子就不會在我們裡面增長。我們將簡單地回歸到通常來自自然的個人利益。
在哥林多前書13:4-7中,保羅用性格特徵和行為來描述愛。他並不是說我們必須為每個人都感受到愛,而是要以這樣一種方式生活,以至於上帝的愛充滿我們,並且溢出到其他人身上。這愛情是什麼樣子的?
首先,愛是體貼的。這是耐心和善良的(哥林多後書13:4)。我們是不完美的人,他們生活在不完美的人群中,有時會產生挫敗感,煩躁不安和憤怒。但是當我們表現出愛心時,我們願意忍受別人煩擾的特質和行為,即使他們虐待我們也善待他們。
其次,基督化的愛是無私的。在4-5節中,保羅列舉了自私自利的態度和行為,與真正的愛南轅北轍,嫉妒,傲慢,不公正或粗暴的行為,尋求自己的權益,容易憤怒,抱怨和不寬容等不相容的情況。所有這些都源於自私的個人利益和妄自尊大的感覺。他人的罪行,傷害和不公正成為我們憤怒爆發,報復性行為和罪惡言行的原因。這些行為表明,這個人是受自私的激情和慾望所支配的,而不是來自聖靈的。
第三,真正的愛是挑剔的。它「不喜歡不義,只喜歡真理」。(哥林多前書13:6)我們的世界已經將愛重新定義為表示接受和支持他人的選擇性行為,但這根本不是神的話語所描述的,保羅為腓立比人所祈求,他們的「愛可能在真知識和所有辨識中越來越多」(腓立比書1:9)為了論斷某人有罪的生活方式和選擇,並沒有為他們做最好的事情,因此,不是一種愛的行為,真理和愛並不是相互對立的,而是完美統一的。
第四,敬虔的愛情具忍耐性。在人們如果變得困難時很快放棄關係的一天,聖經所指的愛情相反地變得更為堅定。它承受,相信,希望和忍受所有的罪和不義(哥林多前書13:7)。當真正的愛從上帝聖靈感動而流出時,苦難,困難和麻煩不能壓制愛情。它忍受別人的不公正,拒絕因別人的罪而竊喜或閒談別人的罪。(彼得前書14:8)無論情況如何惡劣,Agape無私犧牲的愛都以信仰為根基,紮根於希望之中。
你能否看到以個人力量,這樣去愛有多困難?保羅真正描述的是一個完全向基督順服的人。對於這樣的人來說,他們的希望不在於得到他們想要的東西,而在於成為上帝希望他們成為的人。有時,我們會讓這個過程轉向。我們努力去愛別人,但因為愛是聖靈的果子而不斷失敗。當我們順服他時,祂產生了愛,並且像樹枝結果的果實一樣,當祂的生命流經我們時,我們簡單地將神的愛展示出來。


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 樓主| 發表於 2019-1-7 08:14:37 | 顯示全部樓層
本帖最後由 昊栩 於 2019-1-16 11:44 編輯

綁定在一起   以基督的心為心
在當代社會中,有許多因素使我們分裂 - 教育,階級,性別和種族。 但是,在我們學會以各自所長相遇並互相合作之前,我們因為只顧及自身利益而遭遇錯敗。
所以,在基督裏若有任何勸勉,若有任何愛心的安慰,若有任何聖靈的團契,若有任何慈悲憐憫,你們就要意志相同,愛心相同,有一致的心思,一致的想法,使我的喜樂得以滿足。凡事不可自私自利,不可貪圖虛榮;只要心存謙卑,各人看別人比自己強。腓立比書 2:1-3
當我在我們第一個孩子出生之前進入醫院時,我不自覺地帶了一系列關於她將會是誰以及世界將如何對待她的期望。然而,當佩妮在她出生前幾個小時被診斷為患有唐氏綜合症時,我開始體會到當我在懷孕期間對嬰孩抱有多少假設。我希望她的臉部特徵與她爸爸和我的相似 - 也許她會有他的黑髮和我的圓臉頰,或者他強壯的下巴,又或者我的大眼睛。我希望她通過加快步伐而留下屬於她的發展里程碑。我希望她早點學會說話,就像我小時候那樣。我沒想到我將擁有社會工作者和孩童早期干預治療師的電話號碼列表,她的延遲性發育,並隨之而來眾多的健康問題。
佩妮直到兩歲才學會走路。她的臉上出現了21號染色體第三份的痕跡,眼睛周圍有額外的皮膚皺褶,還有較小的耳朵和鼻腔。我們每年與她的老師合作的個性化教育計劃展示了她在課堂上面臨的挑戰。
佩妮這先天遺傳性疾病的確診,使她處於社會劣勢社群。人們看著她獨特的特徵,他們自我認為他們理解她不能做什麼。他們認為她無法聽取或遵循指示。他們認為她無法照顧自己。政治家和脫口秀主持開玩笑地戲說殘疾人仕,好像他們不值得被其他人尊重。當婦女們發現懷有唐氏綜合症的孩子時,她們會決定進行墮胎。像佩妮這樣的殘疾兒童比其他正常發育的同齡人更容易遭受性侵害。
佩妮的弟弟和妹妹沒有面臨同樣的挑戰。相對地他們在學校輕鬆解決學習問題,課餘時能夠嘗試參加各項運動,在社會期望引導下容易突出他們因出生時遺傳因子而獲得的優勢。我們的孩子都獲得了我們歐美的優良傳統。他們被賦予了已婚父母的優勢。他們出生在一個有足夠金錢來滿足他們的需求和要求的家裡。我們的孩子是許多人所謂的「溫室中長大的『特權』兒童」 - 孩子出生於故有的社會和個人的優勢,然而這並不是透過勞動和實踐而來,在沒有花費任何努力的情況下獲得了這些機會。
佩妮 - 她的白皮膚,富裕的父母和唐氏綜合症的組合 - 生活在「特權」階級和被排斥階級之間。她所處的中間地位,幫助我明白了截然不同地看待「特權」的概念。
在過去十年中,我更多地了解了我國白人與有色人種之間的不平等,以及接受過教育與沒有接受過教育的人之間的不平等,以及人們所可以獲得廣泛性的分歧之機會。與出生在貧困或低收入家庭的人相比,他們出生在富裕家庭。 佩妮自身所處的社會劣勢社群,打開了我的眼睛和心靈,回應了根據法律,學校體制和雇主經常對有色人種的不平等待遇。例如,我讀到了一項研究,該研究表明,那些擁有「白種」名字的應徵工作者,更容易獲得潛在雇主回電的可能性,機會率在提交具有共同文化背景和簡歷的人的兩倍。我記得佩妮兩歲的時候,我打電話給負責學前教育的部門,詢問他們是否有任何學位空缺。他們沒有考核佩妮。他們沒有看到她怎樣和其他孩子一起玩耍。他們剛聽說她患有唐氏綜合症,便說:「我們這裡不能容納你的孩子。」當佩妮在我的生活中,我認識到我獲得支持的方式,而不是因為我的優秀個性或完美的職業道德操守,而是憑藉我的膚色和家庭背景。
但是,對於我自己的「特權」及其運作方式的認可還有另一面。生活在一個白種,富裕,受過教育的世界裡,已經讓我與那些不那麼公然「喜歡」我的人隔絕了,讓我脫離了許多豐富的經歷和與有色人種的潛在友誼,並使我缺少了了解更多殘疾人士的機會。佩妮的殘疾給她的生活和家人帶來了挑戰。但佩妮同時也是一種禮物。她總是向有需要的人寫下鼓勵的語句。她不會批判他人或對社會抱怨。她慢慢地適應於日常的生活,彷彿要慶祝和享受那活著的歡欣喜樂。正如佩妮的生活幫助我看到了我們國家中社會分裂的不公正,她也幫助我看到了在我自己同等社區中的貧乏。她幫助我看到了我作為富裕和受過教育的白種優勢,但她也幫助我看到了那種著重生產力高於人類根本價值,智慧高於愛和個人於社區之上的文化的缺點。佩妮幫助我看到了那些被排斥在外的人和那些生活在其範圍內的人,因為這些「特權」而做成的傷害。她幫助我渴望治愈。
耶穌傳道的標誌之一就是醫治。他治癒了病人。他讓盲人看見。他讓耳聾的聽見。他讓瘸子走路。耶穌醫治了人,因為祂關心他們精神和肉體上的疼痛和痛苦。祂醫治了他們,因為他希望祂的追隨者將身體患病和得到治療的經驗,與靈命上分離和與上帝關係修復的經驗聯繫起來。耶穌向懷疑論者解釋祂的事工說:「健康的人用不着醫生,有病的人才用得着。我不是來召義人,而是召罪人。」(馬可福音2:17)
當耶穌醫治了個體,並且當祂原諒了個體時,他也將他們重新連接到他們的社區。在祂修復了之後,耶穌勸告那在格拉森受惡魔支配的人回到他的家庭。耶穌叫出那個流血已經12年的女人,並在祂周圍的人群面前宣布她已經痊癒(路加福音8:47-48)。這意味著她現在已經乾淨,能夠與他們再次交往,並再次在寺廟裡敬拜。耶穌的醫治是屬肉身的,屬靈的和社區性的。正如使徒保羅後來所總結的那樣,基督的事工是一個「和解的事工」(哥林多後書5:18),這是把看起來無法挽回的人群聚集在一起的事工。在我們「社會分化分裂」和「個人身份政治」的時代,如果我們想找到彌補差距並將人們再次團結在一起的方法,我們就需要上帝之愛的治癒力量。
如今,似乎通常性使用抗生素和進行外科手術取代了奇蹟性的身體治療。但是我們仍然需要耶穌所提供的這種更深刻但同樣神奇的治療 - 這種治療將我們彼此聯繫起來,與上帝聯繫在一起,這種療法可以恢復人際關係和社區關係,這種治療可以拯救我們的靈魂並使我們能夠為上帝在世界上的工作做好準備。
根據耶穌的說法,靈命上的治療從我們悔改開始,在最基本的層面上,意味著「改變一個人的思想」。這意味著承認我們正走向錯誤的方向,停在我們的軌道上,並轉動。我不能放棄我生命中的「特權」,但我可以懺悔並利用我這種「特權」,忽略過去歷史中和現在這一刻的不公正方式。我可以認清一下,我不勞而獲的社會地位,將我與其他人分開,給予我不懈的優勢,並令我活在不停的憂慮和自我中心當中。
悔改是癒合與和解這大事工的第一個必要條件。 「悔改並相信福音!」耶穌說(馬可福音1:15)。當我遠離罪惡時,我也面向上帝。我轉向看似不可能的承諾 - 上帝的國度在我們中間和我們之內,而現在正在向這個破碎的世界傾注恩典。
如果社會分化分裂和不公平是我們文化的一種疾病,那麼承認我們患有這種疾病是第一步,治療它是第二步。對於基督徒來說,這種待遇將從懺悔的祈禱開始,祈求聖靈向我們展示我們在何處,以及如何參與,將不同的人群聚集在一起的工作,並倡導為我們當中軟弱的群眾工作,以尊重每個人的上帝形象 - 存在於每一個人類當中。
如果我們承認我們的「特權」,認識到它所造成的傷害之方式,從罪行中「悔改」,並轉向上帝一直在進行那更偉大的「和解」工作,我已經瞥見了可能來到我們身上的醫治。當我讀到智障人士與大學畢業生共享公寓時,我看到了醫治。當一位年長的白人女子告訴我,與非洲裔美國人的教會弟兄姊妹,在他們小型和種族分裂的南部城鎮中一起祈禱時,我看到了癒合。當我參加一個指向天國的多民族崇拜時,我在自己的生活中經歷了醫治,這個地方的多元性不會為時間所被磨滅,而是被稱為無盡和永恆的上帝之愛。我經歷了治療,因為我的女兒讓我從根據智商分數和大學學位等方式,將我從理解人類和內在價值中解脫出來,而是向我表明我的價值,就像她的一樣,來自我們作為上帝心愛的孩子的共同地位。
當我們認識到,只要我們轉身並接受未獲得的上帝的愛時,我們所有人都可以獲得這種生命的真正「特權」,我們都將體驗到醫治。


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